Kolja Tatic, arquitecto, pintor e ilustrador digital de origen serbio, es el encargado de modelar con una pasión obsesiva estos paisajes delirantes y magníficos.
Lugares que traen a la memoria -él mismo reconoce sus influencias- a Giorgio de Chirico y a Dalí.
¿Y nosotros? traductores aficionados de un mundo al que sólo se puede acceder en silencio…
Sin embargo, no sólo nos encanta su obra, sino también la naturalidad con la que aborda el asunto de la creación artística: Con la pasión del silencio y la quietud. La de quien -como decía Van Gogh- trabaja sin tregua ni descanso.
Es la actitud de quien reconoce en el arte, no un simple entretenimiento, sino la virtud de un trabajo. De un esfuerzo. De una tenacidad.
Un agente a través del cual se manifiesta -en todo su esplendor- el asombro.
Puedes visitar el sitio web de Kolja Tatic (vale el asombro la hermosa sorpresa) así como su portafolio en DeviantArt
P.D. Si te quedas «estancado» en el laberinto, sólo tienes que dar click en «retroceder»…
NOTA: “Bifrontal Editores” no es dueña de las imágenes aquí mostradas. Éstas sólo se usan con fines informativos para nuestra revista digital (revistabifrontal.com). Los créditos respectivos son debidamente anotados con el nombre del autor o autores, propietarios de todos los derechos.
Nutridos de ella (la matemática), creyeron que su principio fuera el de todas las cosas. Ya que los números por su naturaleza son los primeros que se presentan en ella, les pareció observar en los números semejanzas con los seres y con los fenómenos.
Aristóteles (al respecto de los Pitagóricos)
La religiosidad es una cuestión compleja y delicada. Lo que hay detrás implica, necesariamente, una fe. Una creencia -tal vez- en asuntos que escapan al simple y llano análisis de las evidencias y los hechos.
Pero no por eso se deja de creer… O tal vez por eso mismo muchos lo abandonan. O por lo menos, dudan de su existencia y su eficacia.
No se trata, finalmente, de establecer aquí un juicio que no nos corresponde. No somos precisamente un tribunal de la ciencia ni mucho menos un «martillo de brujas». La herejía o el escepticismo no ocupan, realmente, mucho tiempo dentro de nuestras agendas.
Nos interesa -mucho mejor- la historia del asombro por sí misma…
No nos preocupamos por el paso del «Mythos» al «Logos» como «evidencia irrenunciable de una evolución cognitiva», sino más bien, como el devenir de un asombro que ha traído consigo otros múltiples asombros…
El eterno retorno de la diferencia comprendida como una «Biblioteca de Babel» de proporciones astronómicas. Un «Jardín de los senderos que se bifurcan» donde el tiempo y los espacios se multiplican incontablemente y equivalen siempre, mortalmente, a uno…
De todos los ejemplos, y todas las anécdotas, tal vez la más hermosa corresponde a Pitágoras de Samos. El filósofo y el matemático. El hombre de ciencia y el esotérico…
Vale la pena recordar que existió, por ejemplo, la «Secta de los Pitagóricos», y que también formularon teorías tan asombrosas como «La música de las estrellas». Que guardaban celosamente sus secretos, y que de sus «matemáticas sagradas» se desprendía un ordenamiento casi divino del universo y sus formas.
Si hay algo que hace hermosas a las matemáticas y a la geometría es, tal vez, nuestra obsesión casi infantil (nuestra, es decir, del equipo Bifrontal) por tratar de percibir en ellas una lengua secreta. Símbolos que nos hablan, como en sueños, de arcanos magníficos. De la inverosímil escala del universo y su correspondencia con proyecciones microscópicas que se repiten perfectamente a lo largo del cosmos.
Dentro de las llamadas «geometrías sagradas» existe la creencia de que el hexágono representa, como un símbolo perfecto, la armonía de los opuestos: “El hombre es un pequeño mundo (mikros cosmos), ya que, como el universo mismo, posee tanto mente como razón, tanto un cuerpo divino como un cuerpo mortal. Está dividido en concordancia con el universo»*
Así pues, el hexágono implica la contención y la armonía del caos. La sutileza del delicado equilibro del universo.
Así como la ciencia (Newton, por ejemplo, mantuvo durante varios años su faceta como investigador de la alquimia) el Diseño y la Arquitectura nunca han sido totalmente ajenos a la geometría sagrada; o mejor, a la simbología arquetípica que, de alguna manera, nos «habla» más allá de las simples formas y colores.
Las formas, como símbolos, implican en cierto modo un llamado de vuelta a lo más primitivo que aún conservamos en nosotros. Las curvas, por ejemplo, nos recuerdan la delicadeza de lo femenino; mientras que, por contraste, las líneas rectas nos hablarán siempre de una imagen y una concepción del mundo fundamentalmente masculina.
Los colores, también en una especie de «lenguaje secreto», nos llaman desde su propio horizonte de sucesos para recordarnos que hay un algo más allá de lo que se ve a simple vista…
Así pues, no se trata aquí de una defensa o un juicio semiótico frente al peso, la historiografía o hasta el significado esotérico de ciertas formas (particularmente el hexágono, en este caso) sino más bien de un divertimento.
Para nosotros, el asombro es, ante todo, una manera de la seducción…
Si te sientes llamado a investigar por tu propia cuenta (y riesgo) las formas y las referencias aquí descritas, eso implica ya un logro para nosotros.
Queremos solamente invitarte a mirar. Que dejes que tus ojos jueguen con la creación de estas formas magníficas e hipnóticas. Que te distraigas. Que te entregues, así sea por un momento, a esta breve alegría. O incluso, si quieres, que te sientas picado por la curiosidad y vayas a buscar la verdad en otros horizontes…
Todo esto no es más que un breve paseo por las fronteras del asombro… Cruzar o no, depende de quien lo vea, lo lea o lo disfrute.
#creemosenelasombro
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Tienes la cara del que acepta lo que ve porque está esperando despertar
The Matrix
Se trata, sobre todo, de una obsesión personal por las geografías perdidas y remotas.
Es también -después de todo- una manera de estar solo…
Quienes lo han probado alguna vez; aquellos que no han salido corriendo -espantados ante la perspectiva de saberse solos- han experimentado el inmenso placer que significa “perder los rumbos tradicionales” y entregarse por completo al sentimiento de percibirse extranjero.
Es algo muy cercano a un “orgasmo de libertad”, por así decirlo….
Quien se ha cansado alguna vez de sí mismo sabe también lo liberador que puede llegar a ser eso de “perder la identidad”. Dejar atrás el nombre, la historia, los lazos y las fronteras.
Hacerse nómada y trazar en sí mismo una línea de fuga donde, incluso, la misma noción del “sí mismo” no parece más que un sueño distante. En todos los tiempos y en todos los espacios.
De lo que se trata realmente es de percatarse que el “Arte” no existe…
Ahora, lo importante para este caso no tendría por qué ser si debe permitírsele o no la entrada al “Glitch” dentro de las fronteras del “Arte”. Sobre todo cuando la misma noción de lo que se entiende por “Arte” puede remitir solamente a un cascarón vacío de sentido…
Sería sencillo realizar una consulta popular, una especie de “plebiscito democrático” en el cual fuera posible poner a una cantidad x de personas frente a un grupo tremendamente variado de producciones (“artísticas”, accidentales, finamente elaboradas o simplemente artesanales) para que cada una realizara una lista en la que pudiera definir si lo que tiene al frente es o no es un producto “digno” de llamarse “artístico”; suficientemente “digno” como para ser exhibido en galerías y museos. Suficientemente “digno” para ser subastado, adquirido y revendido cuando su precio sea ya exorbitante.
Podría objetarse entonces que para realizar semejante consulta haría falta un público mucho más especializado. Críticos de arte, curadores, diseñadores, arquitectos, artistas y coleccionistas tendrían que hacer parte del plebiscito por el arte y entregar entonces un criterio final que, casi con plena seguridad, sería similar -con mucho- al veredicto que podrían entregar los “legos” de la materia.
Con esto no trato de implicar que el “saber” y la “ignorancia” sean equivalentes. Tampoco quiero decir, ni mucho menos, que “toda opinión vale lo mismo”, tanto si se trata de la opinión de un especialista como si se trata de la de una persona que desconoce la materia en cuestión.
De lo que se trata realmente es de percatarse que el “Arte” no existe…
Lo que se entiende por “Arte” puede remitir solamente a un cascarón vacío de sentido…
Lo que se entiende por “Arte” puede remitir solamente a un cascarón vacío de sentido…
Existen “producciones plásticas creativas” a las que -casualmente- tratamos de encerrar dentro de los límites de un concepto que ha hecho aguas. Un concepto que sólo sirve bajo una lógica -demente- por clasificar, por reducir un fenómeno a la mínima expresión de su nombre.
Un concepto-etiqueta que no designa ya nada porque lo que se produce bajo ese nombre no cabe ya dentro de los márgenes preestablecidos.
No hay una “Muerte del Arte” como declaración apocalíptica. Existe más bien un concepto obsoleto dentro del cual no cabe ya el proceso creativo sino, simple y llanamente, el temor reverencial por lo que se vende, se usufructúa o se conserva en museos, galerías y oficinas de coleccionistas privados.
Por supuesto, la diferencia abismal entre el concepto y el fenómeno se evidencia aquí notablemente.
Si el concepto “Arte” es obsoleto no lo es precisamente porque el fenómeno de “lo artístico” -la creación plástica- haya desaparecido.
Así, el “Glitch” no es “Arte”…
“Glitch” no corresponde a la misma clasificación, a la misma categoría escolar en la que encerramos a Rembrandt o a Renoir.
“Glitch” es un terreno confuso y hasta “incomprensible” porque propone, como imagen de lo creativo, disposiciones que no corresponden en lo más mínimo a lo que sabemos de la Historia del Arte.
Y es ahí, tal vez, donde recae la gran confusión y el inconveniente que el “Glitch” nos presenta: Si existe aún lo artístico, debe existir completamente desligado de la Historia del Arte.
Lo artístico -como fenómeno- no se puede confundir con la historiografía del arte -como concepto-.
Sería casi como pensar que se hace Filosofía simple y llanamente por conocer la Historia de la Filosofía.
Hay una brecha muy amplia entre conocer la historia de los conceptos y, de hecho, producir conceptos. Así como existe un abismo considerable entre conocer la Historia del Arte y producirlo…
“Glitch” representa, como lo dije en un principio, una obsesión personal por las geografías perdidas y remotas. Una manera de estar solo. Una forma de ser conmovido e interrogado por un producto creativo.
Porque de eso tiene que tratarse precisamente el fenómeno de lo artístico. De producir una obra que mueva, que interrogue los breves cimientos sobre los cuales se fundamenta nuestra existencia prosaica, común y rutinaria.
Lo que necesitamos es arte que nos golpee como una desgracia dolorosa, como la muerte de alguien a quien queríamos más que a nosotros mismos. Arte que nos haga sentir desterrados a los bosques más remotos, lejos de toda presencia humana, algo semejante al suicidio. Una obra de arte debe ser el hacha que rompa el mar helado dentro de nosotros.
Lo que necesitamos es arte que nos golpee como una desgracia dolorosa, como la muerte de alguien a quien queríamos más que a nosotros mismos. Arte que nos haga sentir desterrados a los bosques más remotos, lejos de toda presencia humana, algo semejante al suicidio. Una obra de arte debe ser el hacha que rompa el mar helado dentro de nosotros.
Paráfrasis de un texto original de Kafka
El formato en el que se nos presente un producto artístico no tiene nada que ver con su capacidad para obligarnos a mirar con otros ojos -desde otra perspectiva- la tranquila superficie de nuestras vidas.
Podría ser un óleo maravilloso o simple y llanamente un graffitti callejero. Podría ser también un formato digital el que se rebele contra nuestros estándares y nos provoque entonces una inquietud casi “malsana” y obsesiva. Una necesidad por saber, por conocer, por darle un sentido…
“Glitch” representa y formula la grieta en nuestros conceptos. La pone en evidencia. Produce piezas digitales que son, también, como un interrogante: “¿Crees que es aire lo que estás respirando ahora?”
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Hoy los alemanes han invadido Polonia; por la tarde he ido a la piscina.
Franz Kafka
El cine -sobre todo el cine- y algún que otro diario o noticiero -incluso también algunos documentales- nos han traído la imagen de Europa del Este. Una mole de concreto gris, plana, absolutamente fría y aparentemente en ruinas…
Parece -a veces- que se hubiera quedado dormida tras la cortina de hierro. Rumiando los años gloriosos del viejo comunismo soviético.
Parece – a veces- como si Chernobyl se hubiera repetido incesantemente a lo largo de todo ese territorio, cubriéndolo todo con un manto de nostalgia y desastre…
Sin embargo, no se puede negar su encanto. Extranjero e incomprensible, en algún momento de nuestras vidas hemos soñado siquiera una vez con ver de cerca, vivir -así sea de segunda mano- la experiencia de esas vidas lejanas y desconocidas.
«La vida de los otros»… Aquellos quienes seguramente sueñan con paraísos tropicales. Con arenas blancas, mojitos, palmeras y aguas cristalinas…
Si, la vida de los otros son como sus fotografías… La vida que a nosotros no nos ha tocado en suertes es exactamente la misma que nosotros deseamos. La vida extranjera. Esa que no es la nuestra. La rutinaria. La que ya nos sabemos de memoria y vivimos -a veces- con un cierto dejo de resignación…
Sin embargo, Europa del Este es también el vestigio, la memoria de un totalitarismo siniestro -como todos- que dejó generaciones enteras sumidas en la pobreza, el abandono, y una total carencia de identidad nacional.
Europa del Este es también una herida en la memoria de quienes tuvieron y tienen aún hoy que padecerla…
«Zupagrafika», es un estudio de diseño conformado por David Navarro y Martyna Sobecka, ambos apasionados por la Escuela Polaca de Diseño.
El enfoque de sus diseños y sus producciones artísticas están fundamentados sobre todo en el «Brutalismo» arquitectónico, así como en el diseño industrial polaco. Y de esta pasión nacieron, entre otros, proyectos como «Blokoshka».
«Blokoshka» surge como un afán por resguardar la memoria histórico-arquitectónica polaca tras la caída de la cortina de hierro. Un intento por preservar edificaciones construidas en masa tras la urgente necesidad de recomponer los estragos que había dejado la Segunda Guerra.
Estructuras de bajo costo, eficientes y destinadas a ofrecer una solución de vivienda para una cantidad considerable de familias que, posiblemente, lo habían perdido todo bajo el fuego de los bombardeos y las balas.
Las cuatro unidades representan cuatro tipos de edificaciones en cuatro lugares diferentes: Los «Distritos de sueño» de Moscú, las «Construcciones Plattenbau» en Berlín Oriental, los polígonos «Cubre-ruinas» de Varsovia y Moscú, así como los «Bloques Panelák» de Praga.
Las piezas son fabricadas en láminas de cartón, listas para ser doblado sin necesidad de pegamento, tijeras u otras herramientas. Cada estructura resultante encaja perfectamente en la siguiente, por lo que «el set» se puede implementar perfectamente en distritos, o combinarlos armoniosamente en estanterías, escritorios o bibliotecas personales.
#creemosenelasombro
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Lo que más embellece al desierto -dijo el principito- es el pozo que oculta en algún sitio…
El Principito – Antoine de Saint-Exupéry
Porque el hogar de todo extranjero es el camino… El viaje que no termina. La rueda de un Samsara interior donde uno acaba convirtiéndose en sus recuerdos. En la gente que amó. Los lugares donde fue feliz. Las fotografías en las que reposa -tranquilamente- «el otro» que alguna vez fuimos, y que tal vez -contemplado un plazo infinito- volvamos a ser algún día…
Es cierto, Journey es el viaje. Pero no se trata de cualquier viaje.
Y es cierto también que se trata de un juego. Pero no cualquier juego.
No hay «peligros», ni enemigos (salvo los que lleves a cuestas, contigo).
¿A quién podrías hablar en el desierto, que también eres tú?
Está el desierto, el inconmensurable. La simple belleza de la arena, la única que ha visto (tal vez también el mar) el lugar donde nace el viento.
No hay diálogos… ¿A quién podrías hablar en el desierto, que también eres tú?
Sólo estás tú. Y el desierto. Y la montaña inmensa, clavada en algún punto asombrosamente remoto. Lejano, inalcanzable -como algunos sueños-.
Journey representa, tal vez, la impresionante evolución de los juegos de vídeo elevados al terreno del arte. De la belleza sobrecogedora. De la conmovedora simpleza de una idea que no pretende únicamente entretener.
Journey parece haber sido diseñado, pensado y creado para protagonizar una búsqueda interior. Para darle voz a ese viaje que todos llevamos por dentro.
Journey parece haber sido diseñado, pensado y creado para protagonizar una búsqueda interior. Para darle voz a ese viaje que todos llevamos por dentro.
Journey es, ante todo, una experiencia -probablemente como ninguna otra experiencia de juego que hayas tenido anteriormente-. La experiencia de tu propio viaje…
Journey parece haber sido diseñado, pensado y creado para protagonizar una búsqueda interior. Para darle voz, y de alguna manera vida, a ese viaje que todos llevamos por dentro.
Como bien dicen sus creadores
Desarrollamos juegos artesanales, ampliamente accesibles, en busca de los límites del entretenimiento interactivo. Respetamos a nuestros jugadores y queremos contribuir significativamente a enriquecerlos mediante propuestas que les inspiren.
Desarrollamos juegos artesanales, ampliamente accesibles, en busca de los límites del entretenimiento interactivo. Respetamos a nuestros jugadores y queremos contribuir significativamente a enriquecerlos mediante propuestas que les inspiren.
Y luego está la música. Ese «pequeño» tesoro que no viene a ser solamente una banda sonora más. En Journey no hacen falta diálogos ni grandes espectáculos porque a tu lado, caminando junto a ti, está la música. Como si se tratara del único personaje -aparte de ti mismo- fatigando las inacabables arenas del desierto.
Existen asombros ante los cuales uno parece minúsculo. Journey es uno de ellos.
Como si se tratara de una suerte de espejo metafísico, Journey nos devuelve la imagen de un Samsara interminable… La rueda de las reencarnaciones que deviene infancia (juegos, asombro, inquietud y descubrimiento) y luego juventud (alegrías, rebeliones, miedos, expectativas y deseos), pasando por las crudas y simples realidades de la edad adulta (profesiones, empleos, cuentas por pagar) para llegar finalmente a la vejez (el «lugar» de la quietud del alma y el cuerpo).
No importa realmente cuántas eternidades sean necesarias. Journey es un «juego» para dejar a un lado la indiferencia. Para jugar al asombro y dejarse ganar la partida…
No importa realmente cuántas eternidades sean necesarias. Journey es un «juego» para dejar a un lado la indiferencia. Para jugar al asombro y dejarse ganar la partida…
De alguna forma, Journey nos recuerda también ese extraño ascenso hacia «La montaña mágica». El viaje hacia alturas remotas donde el signo por excelencia es el cambio. La mutación transformadora:
“Cuando miro hacia atrás, retrospectivamente, me parece, si me comprendo bien, que me hallo aquí desde no sé cuanto tiempo, y tengo la impresión de que para volver al instante en que llegué aquí (…) es preciso remontarse a toda una eternidad”
Thomas Mann – La montaña mágica
No importa realmente cuántas eternidades sean necesarias… Journey es un «juego» para dejar a un lado la indiferencia. Para no ser uno de esos condenados a la triste rutina de ser «sólo ellos». Para jugar al asombro y dejarse ganar la partida…
NOTA: “Bifrontal Editores” no es dueña de las imágenes aquí mostradas. Éstas sólo se usan con fines informativos para nuestra revista digital (revistabifrontal.com). Los créditos respectivos son debidamente anotados con el nombre del autor o autores, propietarios de todos los derechos.
Por eso no existe ninguna contradicción entre el nuevo período de éxito de la temática ética y la lógica posmoralista, ética elegida que no ordena ningún sacrificio mayor, ningún arrancarse de sí mismo.No hay recomposición del deber heroico, sólo reconciliación del corazón y de la fiesta, de la virtud y el interés, de los imperativos del futuro y de la calidad de vida en el presente.
Gilles Lipovetsky – El crepúsculo del deber
Lo arquitectónico no es sólo belleza y majestad.
No se trata únicamente de simples «adornos verticales» donde asentar a la humanidad, ni mucho menos de espacios acomodaticios financiados por las maquinarias del poder en turno. Tampoco se trata -en exclusiva- del factor habitacional, logístico o urbano.
Lo arquitectónico es forma, función, continente y contenido; signo, significante y significado…
Y así como cualquier otra manifestación de las artes plásticas, la arquitectura es también una forma de la resistencia.
No hace falta brindar demasiada evidencia para darnos cuenta de que esto que llamamos mundo, -este breve hogar planetario- hace rato ya que cruzó los límites de lo salvable.
No hace falta brindar demasiada evidencia para darnos cuenta de que esto que llamamos mundo, -este breve hogar planetario- hace rato ya que cruzó los límites de lo salvable.
El aumento de la temperatura terrestre, las sequías cada vez más prolongadas, o las montañas de plástico atrofiando cualquier posibilidad de vida marina no hacen más que incrementar fatalmente la sumatoria de todos los desastres.
En algún momento, ciertamente, volteamos la mirada hacia la «ola verde» con un cierto grado de sarcasmo… ¿Qué nos importaba a nosotros la visión apocalíptica de esos mártires de la mercadotecnia ecológica?
¿El reciclaje? ¿Salvemos a los delfines? ¿El Amazonas en llamas?
Imaginamos alguna vez que todo ese asunto no era más que una jugada corporativa que sólo buscaba evadir impuestos a través del concepto de «responsabilidad social empresarial»…
La pregunta, no sin cierto grado de ironía, nos la devuelve el espejo miserable en que hemos convertido nuestro hogar: ¿Y ahora, quién podrá defendernos -de nosotros mismos-?
Es posible que el asunto de la conciencia planetaria, en el fondo, no fuera más que una estafa taquillera para acelerar el consumo de productos «eco-amigables». Si, eso no tendría nada de extraño. Así como no tiene nada de extraño que los tratamientos para el cáncer les resulten mucho más provechosos a las multinacionales farmacéuticas -desde el punto de vista financiero- que encontrar alguna cura posible.
Pero la cuestión de fondo poco o nada tiene que ver con estas materias conspiranóicas. La cuestión fundamental es un interrogante ético y estético.
En algún momento de la historia la civilización occidental miró con gusto -y codicia- las monumentales obras del pensamiento positivo. Una mentalidad abrumadoramente optimista que creía ciegamente en el progreso de la razón, la técnica y los avances de la ciencia.
La historia del siglo XX representa a cabalidad el auge y la terrible y dolorosa caída del imperio de la razón. Ya en el amanecer del siglo XXI, abandonados los viejos ideales, contemplando el triste desierto en el que se ha convertido lo real, sólo nos queda tomar una última decisión: Abandonarnos al delirio apocalíptico de la decadencia, o simplemente asumir los costos de nuestras pésimas costumbres y modificarlas hasta el límite de lo posible.
Y entonces, más allá del arte (que resiste ante la maquinaria del poder) nos queda la arquitectura. Una forma de la creatividad obligada ahora por las circunstancias a proporcionarnos -paradójicamente de la mano de la ciencia y la técnica- un mundo parcialmente más habitable
Y entonces, más allá del arte (que resiste ante la maquinaria del poder) nos queda la arquitectura. Una forma de la creatividad obligada ahora por las circunstancias a proporcionarnos -paradójicamente de la mano de la ciencia y la técnica- un mundo parcialmente más habitable
¿Y qué es la cuestión ética más que una sumatoria de decisiones?
Ya por muchos años la humanidad se hizo esclava de su propia codicia. Generaciones enteras oprimidas por el nocivo peso de sus ideales nos han dejado por mundo un desierto tóxico en el que la vida es posible a duras penas.
Y entonces, más allá del arte (que resiste ante la maquinaria del poder) nos queda la arquitectura. Una forma de la creatividad obligada ahora por las circunstancias a proporcionarnos -paradójicamente de la mano de la ciencia y la técnica- un mundo parcialmente más habitable que éste al que el animal humano ha deteriorado hasta la saciedad.
Las visiones de Vincent Callebaut no pueden representar un mero entretenimiento estético ni mucho menos una simple y llana utopía visual.
De alguna forma, es aquí donde la arquitectura tiene que tender un puente entre las maquinarias del poder y aquello que se le resiste, lo que se opone a su manipulación. A su vigilancia, sus estándares y su normatividad coactiva.
Todos los mamíferos de este planeta desarrollan instintivamente un equilibrio con el hábitat que les rodea. Los humanos se trasladan a una zona y se multiplican. Y siguen multiplicándose hasta agotar todos los recursos naturales. El único modo de sobrevivir es mudarse a otra zona. Existe otro organismo en este planeta que sigue el mismo patrón ¿Sabe cuál es?Un virus.
Todos los mamíferos de este planeta desarrollan instintivamente un equilibrio con el hábitat que les rodea. Los humanos se trasladan a una zona y se multiplican. Y siguen multiplicándose hasta agotar todos los recursos naturales. El único modo de sobrevivir es mudarse a otra zona. Existe otro organismo en este planeta que sigue el mismo patrón ¿Sabe cuál es?Un virus.
Agente Smith – The Matrix
Si bien el poder no está localizado en una institución o estado, y en su lugar corresponde más bien a una sumatoria de fuerzas, la probable -e inminente- extinción de lo humano tiene que obligar, de un modo u otro, a que la decisión de moderar el daño que nuestra presencia le hace al planeta sea asumida -y corregida- lo más pronto posible.
Sus diseños son sólo un ejemplo -un impresionante ejemplo- de lo que la arquitectura y otras múltiples facetas de lo creativo han opuesto no sólo contra los peligrosos efectos del antropocentrismo, sino también contra las horribles dinámicas de un mercado global que sólo está considerando el factor económico como única posibilidad de desarrollo…
No se trata solamente de un «sarcasmo apocalíptico», hoy más que nunca resulta imperativo apropiarse y hacer eco de la frase pronunciada alguna vez por Lipovetsky: «El siglo XXI será ético, o no será».
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