Las manos no son verdaderas ni reales. Son misterios que habitan nuestra vida… A veces, cuando contemplo mis manos tengo miedo de Dios
Fernando Pessoa – Oh Marinheiro
Tal vez la fotografía es una forma de anticipar la felicidad.
Por eso hace falta entenderla como redescubrimiento y también como soledad.
Porque toda fotografía es también un abismo iluminado por el breve instante de la paradoja: lo fugaz transformado en imagen-duración.
Una fugacidad donde, finalmente, se corresponden la estepa (el descampado, desierto de cualquier rastro humano) y el lobo, que se siente a sus anchas en un orgasmo de libertad sin límites.
Lo verdaderamente importante es invisible a los ojos -por eso las cosas importantes viven en lo oscuro-.
Porque la verdadera luz pertenece a los menos. A los que encuentran la iluminación en el punto más extremo de su propia soledad.
La fotografía es un vástago del fuego. Y el fotógrafo (también el pintor y el ilustrador) repite a Prometeo regalando la luz a todos aquellos que jamás han contemplado la oscuridad: los ciegos del asombro que simulan ver lo real, pero sólo pasan sus ojos por la superficie de los días y las cosas.
La fotografía es la iluminación de lo remoto; lo no visto. Aquello que sólo se encuentra en la más radical de las soledades.
Tomar una fotografía es salir al encuentro de un espejo oscuro (pero absolutamente real). Una manera de reconocerse en el ejercicio de una soledad inexcusable.
En la escena sólo se encuentran el fotógrafo, su imagen, y un poco de luz para sacarse de la sombra.
Incluso cuando el fotógrafo realiza un retrato, lo que hay en la imagen no es más que el reflejo de dos soledades cercadas por un abismo: el retratado y el “retratista” disponen cada uno de una luz que los envuelve de formas muy distintas, y les entrega también un documento que pone en entredicho todo lo que ocultan.
Benoit Paillé, fotógrafo canadiense, es en este caso el Prometeo que nos regala una luz asombrosa y desquiciada. Una bitácora del viaje a lo oscuro como otra manera de la iluminación (en más de un sentido).
NOTA: “Revista Bifrontal” no es dueña de las imágenes aquí mostradas. Éstas sólo se usan con fines informativos. Los créditos respectivos son enlazados a los sitios web del autor o autores propietarios de las mismas.
Con frecuencia hemos meditado sobre la naturaleza del viaje.
En la superficie del asunto no parece ser un secreto para muchos el hecho de que la vida misma es una referencia a esta cuestión, y no en el sentido contrario.
Nos parece inconcebible la existencia sin siquiera tomar en cuenta la idea de viajar. De someternos a un desplazamiento absoluto y radical en el que sea posible exponernos a todos los encuentros y a todas las potencias porque es en el encuentro donde nos jugamos a nosotros mismos como antesala de una mutación constante.
Existir se hace ridículo sin atreverse dejar algo atrás.
Todo viaje es también la reminiscencia de una muerte y un renacimiento: Dejamos atrás lo que fuimos para transformarnos en otros.
No crecemos sin cometer algún crimen. No dejamos de ser el que éramos sin perder una inocencia. No conocemos la soledad y la muerte sin detestar algún día el amor, la amistad y la vida…
¿No es un pequeño crimen, acaso, abandonar el seno familiar buscando otros horizontes? ¿No es una forma de la muerte -acaso- cuestionar los pilares sobre los que fundamentamos nuestras creencias, denunciándolos como una mentira alevosa que sólo quiere mantenernos atados a su control e influencia?
Somos en la medida en que le damos la espalda a un hogar y a unos amigos para salir a buscar otras voces y otros paisajes donde formularemos una y otra vez -hasta el cansancio- la misma pregunta que parece no tener una respuesta definitiva y cuya solución parece también la promesa de una esquiva paz interior: ¿Quiénes somos?
Viajar es exponerse de lleno y frontalmente a la oscura materia de la que está hecha la vida: Incertidumbre.
A veces conocemos la alegría. Y muchas otras la insufrible desgracia.
En todo viaje -en toda transformación- traicionamos y somos traicionados. Conocemos el amor y el dolor de la separación. A veces nos reímos, y otras tantas nos dejamos caer en los abismos de la angustia…
Viajar es huir a ninguna parte sabiendo que siempre nos persigue el pasado y que inevitablemente nos encuentra, se ríe con nosotros y de nosotros, nos despedaza sin furia y nos abraza con ternura y con nostalgia.
Viajar es buscar y ser encontrado. Tomar decisiones ridículas o monumentales y vivir para siempre evitando, lamentando o modificando sus consecuencias.
¿No te lo hemos dicho ya en otras ocasiones? Bifrontal es también la experiencia de un viaje y todo esto no es más que nuestra bitácora nómada. El relato de nuestro asombro y el ejercicio de nuestra propia línea de fuga…
Hace poco encontramos a Moebius. No era ese su verdadero nombre, o por lo menos existía ya una máscara que lo antecedía. Lo llamaron Jean Giraud antes de que él mismo pudiera entender la verdadera materia de la que estaba hecho.
Saramago lo dijo mejor:
Conoces el nombre que te dieron, no conoces el nombre que tienes.
De todas formas, sentimos que nuestras “bitácoras nómadas” han encontrado un eco, una perfecta expresión gráfica de lo que queremos decir con nuestras memorias diluidas; ese relato imposible de un viaje que no termina, que nunca tuvo un “inicio” sino que comenzó hacia al medio.
Pero no se trata solamente de los mundos imaginados, sino también de su “devenir loco”: No saber muy bien de dónde se viene y no tener aún ni la más remota idea de hacia dónde se va. Definirse simplemente en el “ir siendo” mientras la vida acontece, nos acontece, y sucede también paralelamente a nosotros mismos. Desordenando los tiempos y alterando así mismo los espacios.
El viaje es también la prefiguración de un laberinto. La encrucijada imposible o la puerta que no lleva a ningún lugar. Y sin embargo, al tratar de volver hacia atrás, nada es ya lo que se había visto antes, sino todo lo contrario.
Nos gusta demasiado lo que hemos (apenas) vislumbrado en la complejidad multiversal de los cómics de Moebius: Panoramas imposibles, alucinaciones distantes (como nosotros mismos) y conflictos más allá de la lógica simplista del arriba y el abajo. Juego de espejos donde lo que menos interesa es el resultado o la meta, sino el camino…
Por fin, en el transcurso de este largo viaje, he logrado el perfecto equilibrio, de modo que, cualquier resultado, cualquier reacción, cualquier acontecimiento, cualquier circunstancia, la buena y la mala fortuna, el respeto y el insulto, el renombre y el vituperio, la victoria y la derrota, los acontecimientos gratos y los penosos, no sólo no logran abatirme, sino que además me resbalan y me dejan libre en mis emociones, mis reacciones nerviosas y mis concepciones mentales
También puedes leer algunas reseñas interesantes acerca de sus cómics: 1, 2, 3.
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Por eso no existe ninguna contradicción entre el nuevo período de éxito de la temática ética y la lógica posmoralista, ética elegida que no ordena ningún sacrificio mayor, ningún arrancarse de sí mismo.No hay recomposición del deber heroico, sólo reconciliación del corazón y de la fiesta, de la virtud y el interés, de los imperativos del futuro y de la calidad de vida en el presente.
Gilles Lipovetsky – El crepúsculo del deber
Lo arquitectónico no es sólo belleza y majestad.
No se trata únicamente de simples «adornos verticales» donde asentar a la humanidad, ni mucho menos de espacios acomodaticios financiados por las maquinarias del poder en turno. Tampoco se trata -en exclusiva- del factor habitacional, logístico o urbano.
Lo arquitectónico es forma, función, continente y contenido; signo, significante y significado…
Y así como cualquier otra manifestación de las artes plásticas, la arquitectura es también una forma de la resistencia.
No hace falta brindar demasiada evidencia para darnos cuenta de que esto que llamamos mundo, -este breve hogar planetario- hace rato ya que cruzó los límites de lo salvable.
No hace falta brindar demasiada evidencia para darnos cuenta de que esto que llamamos mundo, -este breve hogar planetario- hace rato ya que cruzó los límites de lo salvable.
El aumento de la temperatura terrestre, las sequías cada vez más prolongadas, o las montañas de plástico atrofiando cualquier posibilidad de vida marina no hacen más que incrementar fatalmente la sumatoria de todos los desastres.
En algún momento, ciertamente, volteamos la mirada hacia la «ola verde» con un cierto grado de sarcasmo… ¿Qué nos importaba a nosotros la visión apocalíptica de esos mártires de la mercadotecnia ecológica?
¿El reciclaje? ¿Salvemos a los delfines? ¿El Amazonas en llamas?
Imaginamos alguna vez que todo ese asunto no era más que una jugada corporativa que sólo buscaba evadir impuestos a través del concepto de «responsabilidad social empresarial»…
La pregunta, no sin cierto grado de ironía, nos la devuelve el espejo miserable en que hemos convertido nuestro hogar: ¿Y ahora, quién podrá defendernos -de nosotros mismos-?
Es posible que el asunto de la conciencia planetaria, en el fondo, no fuera más que una estafa taquillera para acelerar el consumo de productos «eco-amigables». Si, eso no tendría nada de extraño. Así como no tiene nada de extraño que los tratamientos para el cáncer les resulten mucho más provechosos a las multinacionales farmacéuticas -desde el punto de vista financiero- que encontrar alguna cura posible.
Pero la cuestión de fondo poco o nada tiene que ver con estas materias conspiranóicas. La cuestión fundamental es un interrogante ético y estético.
En algún momento de la historia la civilización occidental miró con gusto -y codicia- las monumentales obras del pensamiento positivo. Una mentalidad abrumadoramente optimista que creía ciegamente en el progreso de la razón, la técnica y los avances de la ciencia.
La historia del siglo XX representa a cabalidad el auge y la terrible y dolorosa caída del imperio de la razón. Ya en el amanecer del siglo XXI, abandonados los viejos ideales, contemplando el triste desierto en el que se ha convertido lo real, sólo nos queda tomar una última decisión: Abandonarnos al delirio apocalíptico de la decadencia, o simplemente asumir los costos de nuestras pésimas costumbres y modificarlas hasta el límite de lo posible.
Y entonces, más allá del arte (que resiste ante la maquinaria del poder) nos queda la arquitectura. Una forma de la creatividad obligada ahora por las circunstancias a proporcionarnos -paradójicamente de la mano de la ciencia y la técnica- un mundo parcialmente más habitable
Y entonces, más allá del arte (que resiste ante la maquinaria del poder) nos queda la arquitectura. Una forma de la creatividad obligada ahora por las circunstancias a proporcionarnos -paradójicamente de la mano de la ciencia y la técnica- un mundo parcialmente más habitable
¿Y qué es la cuestión ética más que una sumatoria de decisiones?
Ya por muchos años la humanidad se hizo esclava de su propia codicia. Generaciones enteras oprimidas por el nocivo peso de sus ideales nos han dejado por mundo un desierto tóxico en el que la vida es posible a duras penas.
Y entonces, más allá del arte (que resiste ante la maquinaria del poder) nos queda la arquitectura. Una forma de la creatividad obligada ahora por las circunstancias a proporcionarnos -paradójicamente de la mano de la ciencia y la técnica- un mundo parcialmente más habitable que éste al que el animal humano ha deteriorado hasta la saciedad.
Las visiones de Vincent Callebaut no pueden representar un mero entretenimiento estético ni mucho menos una simple y llana utopía visual.
De alguna forma, es aquí donde la arquitectura tiene que tender un puente entre las maquinarias del poder y aquello que se le resiste, lo que se opone a su manipulación. A su vigilancia, sus estándares y su normatividad coactiva.
Todos los mamíferos de este planeta desarrollan instintivamente un equilibrio con el hábitat que les rodea. Los humanos se trasladan a una zona y se multiplican. Y siguen multiplicándose hasta agotar todos los recursos naturales. El único modo de sobrevivir es mudarse a otra zona. Existe otro organismo en este planeta que sigue el mismo patrón ¿Sabe cuál es?Un virus.
Todos los mamíferos de este planeta desarrollan instintivamente un equilibrio con el hábitat que les rodea. Los humanos se trasladan a una zona y se multiplican. Y siguen multiplicándose hasta agotar todos los recursos naturales. El único modo de sobrevivir es mudarse a otra zona. Existe otro organismo en este planeta que sigue el mismo patrón ¿Sabe cuál es?Un virus.
Agente Smith – The Matrix
Si bien el poder no está localizado en una institución o estado, y en su lugar corresponde más bien a una sumatoria de fuerzas, la probable -e inminente- extinción de lo humano tiene que obligar, de un modo u otro, a que la decisión de moderar el daño que nuestra presencia le hace al planeta sea asumida -y corregida- lo más pronto posible.
Sus diseños son sólo un ejemplo -un impresionante ejemplo- de lo que la arquitectura y otras múltiples facetas de lo creativo han opuesto no sólo contra los peligrosos efectos del antropocentrismo, sino también contra las horribles dinámicas de un mercado global que sólo está considerando el factor económico como única posibilidad de desarrollo…
No se trata solamente de un «sarcasmo apocalíptico», hoy más que nunca resulta imperativo apropiarse y hacer eco de la frase pronunciada alguna vez por Lipovetsky: «El siglo XXI será ético, o no será».
#creemosenelasombro
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Visita el sitio web de Vincent Callebaut, y deja volar la imaginación con otros de sus proyectos.
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